Element Ognia

Ogień następuje po elemencie Drewna w cyklu sheng. Drewno oznaczało ukierunkowany ruch, wyznaczanie sobie drogi i celów, tworzenie wizji przyszłości. Ogień oznacza nadejście tej zaplanowanej przyszłości, punkt w cyklu energii, kiedy spełniają się nadzieje i plany. Ogień dotyczy tego, co jest tu i teraz ? tak jak czas zastyga w bezruchu w czasie letnich upałów.

Słońce świeci wtedy wysoko na niebie i wszystko osiąga szczyt rozwoju, aktywności kwitnienia, owocowania. Ogień oznacza dojrzałość, szczyt możliwości, potencjału i siły. Tak samo jak energia Drewna, tak i energia Ognia nie jest przypadkowa i chaotyczna, ale ma granice i umiar. Niekontrolowane ciepło i miłość mogą palić i niszczyć.

Ogniem w przyrodzie jest Słońce. Tak jak ono, Ogień oznacza lato, ciepło, gorąco, pasję, entuzjazm, seksualność. Lato jest najbardziej yang z pór roku. Ludzie więcej ze sobą rozmawiają, mają więcej okazji do radości i zabawy. Wyobrażając sobie żar Słońca można zrozumieć jak Ogień przejawia się na poziomie ciała, umysłu i ducha. Ogień daje nam ciepło, wspomagające ruch i przepływ, bez którego życie nie jest możliwe. Zrównoważony Ogień przyspiesza krążenie krwi w żyłach, trawienie i przyswajanie składników pokarmowych. Dzięki odpowiedniej ilości ciepła Qi jest transformowane i transportowane tam, gdzie powinno zaspokoić potrzeby ciała, umysłu i ducha.

Kolorem Ognia jest czerwień. Może różnie się manifestować: od delikatnego różu po ciemne bordo. Na poziomie uczuć czerwony oznacza namiętność, miłość i związek z innymi ludźmi. Dźwiękiem Ognia jest śmiech ? wypływa on z Serca. Zapach Ognia to przypalony. Rodzaj zapachu przypalonego zależy od tego, co się przypaliło: może to być zapach przypalonego tosta, ubrań wyjętych z suszarki, bielizny przypalonej w czasie prasowania. Tak samo zapach Ognia może być różny u różnych osób. Smak odpowiadający elementowi Ognia to gorzki. Emocją związaną z Ogniem jest radość. Jest to zarówno radość, jaką odczuwamy miło spędzając czas, dobrze się bawiąc, jak również ta wynikająca z naszej wewnętrznej harmonii i spójności. Zaburzenia Elementu Ognia mogą objawiać się brakiem radości ? osoba nie potrafi cieszyć się i śmiać w sytuacjach, w których zwykle ludzie to robią; lub nadmierną radością ? można ją określić jako niestabilność, kiedy osoba nie potrafi kontrolować śmiechu i ekscytacji. Takie emocje zaburzają stabilność shen, co prowadzi do tego, że osoba staje się emocjonalnie bezbronna, wrażliwa, łatwo ją dotknąć, urazić. To może doprowadzić do tego, że dana osoba próbując nie dopuścić do możliwego zranienia zamknie się, ogrodzi murami i odizoluje się od świata. A odcięcie od ludzi, miłości i sympatii oznacza odcięcie pożywienia dla Elementu Ognia. Człowiek staje się jak roślina, która rośnie w cieniu ? żyje, ale nie kwitnie. Również inne emocje mogą wpływać niszcząco na Element Ognia. Na przykład złamane serce po rozstaniu z bliskim człowiekiem może doprowadzić do choroby fizycznej i psychicznej. Duży wpływ na Ogień ma również szok ? atakuje on głównie organy należące do Elementu Ognia.
 
Ogień odpowiada za związki i kontakty międzyludzkie, a także dążenie do zrozumienia innych ? Ogień potrzebuje relacji z ludźmi, chce ich zrozumieć. W związku z tym nie dziwne, że organem zmysłu opowiadającym Ogniowi jest język. Poprzez język z Ogniem wiąże się także mowa. Oznacza ona nie tylko fizyczną umiejętność wypowiadania słów z użyciem języka, ale również zdolność wyrażenia siebie. Oprócz tego język i mowa wiążą się z Sercem. Serce, jako główny Urzędnik Ognia odgrywa dużą rolę w rodzeniu się radości, ponieważ wychodzi do ludzi, by dzielić z nimi ciepło i miłość. Można porozumiewać się za pomocą wzroku lub dotyku, lecz mowa jest najpowszechniejszym środkiem komunikacji, dlatego stanowi ważne narzędzie dla Serca. Nierównowaga elementu Ognia może przejawiać się w problemach z mówieniem: jąkaniu, zacinaniu się, myleniu słów, zapominaniu słów i nazw.

Ogień oznacza komunikację i kontakt nie tylko na poziomie umysłowym i duchowym, ale również fizycznym. Za to ostatnie odpowiada krew, żyły, tętnice i układ krwionośny ? dlatego plakat ogieńnależą one do Elementu Ognia. Krew łączy wszystkie organy ciała, przenosi ciepło z organów, jedzenie z żołądka, powietrze z płuc do wszystkich zakątków organizmu. Z Ogniem związane jest ciepło i temperatura. Na poziomie fizycznym objawia się to tolerancją i wrażliwością na różne temperatury. Na poziomie emocjonalnym znakiem jest radość, zdolność do jej wyrażania, kontakty z innymi ludźmi, dzielenie się z nimi doświadczeniami. We krwi w Sercu przebywa shen. Jego spokój zostaje zakłócony, jeśli krew nie jest zdrowa.

Element Ognia różni się od pozostałych Elementów tym, że odpowiadają mu dwaj Urzędnicy yin i dwaj Urzędnicy yang. Są to Serce i Jelito Cienkie oraz Osierdzie i Potrójny Ogrzewacz. Ta ostatnia para określana jest nie jako organy, lecz funkcje organizmu.

Serce jest cesarzem. Rządzi i dominuje nie przez strach czy rozkazy, ale dzięki swemu boskiemu autorytetowi. Los wszystkich urzędników zależy od Serca. Jeśli jest zdrowe i zrównoważone, cały organizm ma się dobrze. Jeśli równowaga zostanie zaburzona, pojawią się również problemy ze sprawnym funkcjonowaniem innych urzędników. Serce łączy w sobie dwa aspekty: jun, czyli naturalną władzę i autorytet (z racji urodzenia, nadany z góry) oraz zhu, czyli władzę w działaniu, animację życia, cyrkulację. Serce zarządza krwią ? przez nią sprawuje władzę ? i układem krwionośnym, który w chińskiej medycynie stanowi więcej niż system żył i tętnic z medycyny zachodniej. Komunikaty z Serca idą również przez tkanki, dzięki obecności w nich krwi. W Sercu Qi z jedzenia łączy się z krwią, a następnie ona transportuje Qi do całego organizmu. Serce odpowiada za przepływ krwi i jej dotarcie tam, gdzie powinna się znaleźć. Serce kontroluje również naczynia krwionośne, stan Serca można wywnioskować z cery: bladość oznacza niedobór krwi, czerwona twarz ? za dużo gorąca, świetlista cera ? równowagę w sercu, fioletowo-sina jest znakiem stagnacji krwi. Serce odpowiada także za język. Sprawne Serce przekłada się na umiejętność prawidłowego rozpoznawania wszystkich pięciu smaków. Zaburzenia Serca manifestują się ciemnoczerwonym kolorem na końcówce języka. Serce kontroluje mowę. Brak harmonii serca objawia się jąkaniem, afazją, chaotyczną i nieskładną mową, brakiem kontroli nad tym, co się mówi. Serce związane jest również z poceniem się. Niedobór krwi objawia się poceniem nocnym. Także pocenie się w sytuacjach stresowych, nerwowych i przy kontaktach z ludźmi mówi o nierównowadze Serca.

Serce jest siedzibą ducha, pomaga inteligencji i emocjom. Powinno być cichym i spokojnym centrum życia ? powinno ?być?, nie musi nic robić, sam fakt jego spokojnej obecności wprowadza porządek i harmonię. Tylko wtedy człowiek może odnaleźć swoje miejsce między niebem i ziemią.

Partnerem yang Serca jest Jelito Cienkie. Jego zadaniem jest oddzielanie tego, co wartościowe od niewartościowego. Jest odpowiedzialne za dobry stan organizmu. Otrzymuje materiał od innych organów i ma za zadanie przetransformować go, wybrać co zostaje w organizmie a co ma go opuścić. Substancje wartościowe trafiają do Śledziony, która odpowiada za ich transport po całym organizmie, a bezwartościowe do Jelita Grubego i Pęcherza Moczowego. Mowa tutaj o wszystkich poziomach sortowania ? fizycznym, umysłowym i duchowym. Tak jak ciało dostaje jedzenie, tak i umysł i duch również otrzymują pożywienie. W dzisiejszych czasach umysł jest nim po prostu zalewany ? różne style życia, książki, telewizja, podróże? I z tego wszystkiego Jelito Cienkie musi wybrać co dobre, a co niedobre. Bezustannie osłabiająco na tego Urzędnika wpływają telewizja i zakupy. Jelito Cienkie pomaga w osądzaniu rzeczywistości, wspomaga zdolność jasnego myślenia, bycia krytycznym, pomaga w decydowaniu co jest priorytetem. Zaburzenia tego Urzędnika powodują dezorientację i chaos. Człowiek nie tylko ma problemy z dokonaniem wyboru, ale nie potrafi ujrzeć między czym ma wybierać. Nierównowaga Jelita Cienkiego może się także objawiać dążeniem do ekstremalnej czystości: jedzenia, umysłu, powietrza.

Drugim organem yin Elementu Ognia jest Osierdzie, zwane również Ochroną Serca. Jest ono ochroniarzem cesarza, decyduje kto może się do niego zbliżyć. Osierdzie działa jak drzwi, które w różnym stopniu otwierają się na różne sytuacje ? rozmowa z koleżanką z pracy wymaga innej otwartości niż rozmowa z mężem. Zdrowe Osierdzie rozumie różnice w takiej otwartości i pracuje tak, by człowiek zachowywał się odpowiednio do sytuacji. Zaburzenia w pracy tego Urzędnika mogą prowadzić do zbytniej otwartości, gdy do Serca dopuszczane jest wszystko (wtedy bardzo łatwo człowieka zranić), bądź do całkowitego zamknięcia, gdy nic do Serca się nie dostaje: ani ludzie, ani rozwiązania problemów, ani propozycje pracy? Teoretycznie jeśli Osierdzie jest zdrowe, nic nie może stać się Sercu. Jednak w praktyce są ludzie, którzy rodzą się z nierównowagą w Sercu.

Partnerem yang Osierdzia jest Potrójny Ogrzewacz, po chińsku san jiao. San oznacza liczbę trzy, reprezentuje zjednoczenie: trzy części mają pracować jako jedność. Jiao to gorący obszar ? w ciele są trzy takie obszary, każdy z nich ma określone położenie i funkcję. Odpowiadają one za pobieranie pożywienia, wody i powietrza, ich transformację, oddzielenie pożytecznego od niepożytecznego, wchłanianie tego pierwszego i wydalanie drugiego. Górne Jiao znajduje się na wysokości klatki piersiowej i zawiera Serce, Osierdzie i Płuca. Środkowe Jiao leży na poziomie splotu słonecznego i zawiera Żołądek, Śledzionę, Wątrobę i Pęcherzyk Żółciowy. Dolne Jiao znajduje się na podbrzuszu i zawiera Jelito Cienkie, Jelito Grube, Pęcherz Moczowy i Nerki. Potrójny Ogrzewacz dba o odpowiednią temperaturę i zachowanie właściwych proporcji oraz odpowiada za zdolności adaptacyjne: ocenia jak zachowywać się w różnych sytuacjach. Dba również o nawadnianie organizmu i ruch płynów ? wytwarza kanały i zarządza przejściami między nimi: otwiera je lub zamyka, decydując o wpuszczeniu bądź zatrzymaniu wody i płynów. Nierównowaga Ogrzewacza może doprowadzić do zaburzenia w wytwarzaniu obronnego Qi przez Płuca lub problemów z trawieniem w Żołądku. Oprócz tego Ogrzewacz kontroluje przemieszczanie yuan Qi (produkowanego przez jing) z Nerek do trzech gorących obszarów i meridianów. Ten organ jest nazywany ?urzędnikiem równowagi i harmonii?, co oddaje jego kluczową rolę w procesach regulacji ? Qi, płynów, temperatury.

Dodaj komentarz


Kod antyspamowy
Odśwież

Polecane artykuły


Deprecated: preg_replace(): The /e modifier is deprecated, use preg_replace_callback instead in /domains/qi-med.com/public_html/libraries/joomla/filter/input.php on line 656

Nowości


Deprecated: preg_replace(): The /e modifier is deprecated, use preg_replace_callback instead in /domains/qi-med.com/public_html/libraries/joomla/filter/input.php on line 656

Kontakt

783 337 601
668 30 68 68

 

kontakt@qi-med.com

 

Napisz do nas

  • Jeśli widzisz ten komunikat to oznacza, że masz wyłączoną obsługę JavaScript w swojej przeglądarce.
    Aby móc wysłać wiadomość musisz włączyć obsługę JavaScript.

* - pola wymagane

Do góry strony Zobacz nasz sklep internetowy!