Element Metalu

Chiński znak określający Metal zawiera trzy znaczenia: coś, co występuje w małych ilościach; coś, co jest pochowane głęboko w ziemi; coś o wielkiej wartości. Element Metalu różni się od pozostałych: Woda, Drewno, Ogień i Ziemia bardzo wyraźnie przejawiają się w naturze, podczas gdy Metal nie jest widoczny w tak oczywisty sposób.

Może być rudą skrytą w ziemi, ale także minerałami i składnikami odżywczymi, które rodzą się w ziemi oraz powracają do niej wraz z roślinami i liśćmi, które opadły jesienią i rozkładają się w glebie.

plakat metalMetal jest dzieckiem Ziemi w cyklu odżywczym sheng. Ziemia rodzi rudy metalu i składniki mineralne. Metal z kolei jest matką Wody - skały nadają wodzie kształt. Nieprzepuszczalne skały w ziemi nie pozwalają wodzie wsiąknąć zbyt głęboko, dzięki czemu woda powraca na powierzchnię ziemi, by odżywiać rośliny i zwierzęta. W ten sposób trwa życie na ziemi. W cyklu kontrolnym ke Metal jest kontrolowany przez Ogień - Ogień topi Metal i umożliwia jego kształtowanie. Z kolei Metal kontroluje Drewno, można sobie to przedstawić jako siekierę ścinającą drzewo.

Kolorem Metalu jest biały. W kulturze Wschodu jest to kolor smutku i żałoby. W naszej kulturze jest to kolor czystości - na przykład biała suknia i welon panny młodej symbolizują właśnie jej czystość. Ton głosu odpowiadający Metalowi to płaczący. Wiąże się on z emocją Metalu, którą jest smutek. Jest to emocja, którą człowiek odczuwa, gdy nagle traci ukochaną lub bliską osobę. Najpierw przychodzi szok, a potem wybuch smutku. Podobne uczucie budzi się również przy jakiejkolwiek innej stracie. Ludzie przywiązują się do wielu rzeczy, osób, idei. Gdy je tracą, rozpaczają, jednak po pewnym czasie powinni pozwolić tej utraconej rzeczy odejść. Zdolność do pozwolenia czemuś odejść jest również właściwością Metalu. Zapach związany z Metalem to gnijący - zapach rozkładających się i butwiejących liści, a także zapach rozkładającego się mięsa.

Porą roku związaną z Metalem jest jesień, czas umierania i końca, opadania. Energia schodzi w dół, natura ją gromadzi. Jest to pora roku, w której natura pokazuje, że potrafi pozwolić odejść. Odchodzenie i umieranie stwarza miejsce dla czegoś nowego. Równocześnie umierająca i rozkładająca się materia wnika do ziemi i użyźnia ją, więc Metal oznacza zasilenie i wzbogacenie. Bez jesiennego oczyszczania i wchłaniania Ziemia byłaby jałowa. Klimatem Metalu jest suchość. Pojawia się ona jesienią w północnych Chinach. Smak związany z Metalem to ostry ? smak czosnku, imbiru i cynamonu. Taki smak porusza i rozprasza Qi, powoduje ruch na zewnątrz pod postacią potów, kataru, łez.

Metal wiąże się z perfekcją, doskonaleniem. Także z doskonałością formy, estetyką, dobrym gustem i najwyższą jakością. Metal to blask, nie tylko związany z cennością (błyszczące szlachetne metale), ale również z czystością (mówimy, że można wyczyścić coś na błysk). To szlachetność i doskonałość, jak kryształ czy diamenty. To światłość, coś, co błyszczy od środka. Łączy się z nim również duchowość i świętość (figury świętych zawsze są świetliste). Metal pozwala na nawiązanie głębokich więzi z ludźmi i Niebem. Nadaje tym więziom wartość, cechy czegoś szczególnego. Metal nadaje cel i sens - chodzi tu o głębokie przekonanie, że życie ma sens, o cele bardziej egzystencjalne niż w przypadku Elementu Drewna. Metal wiąże się z czystością myśli, intencji i pobudek. Metal to uczciwość, prawość, sprawiedliwość, posiadanie ideałów. Metal to szacunek ale także potrzeba szacunku. Również żelazna wola i nieugiętość. Metal jest twardy, ale również kruchy i elastyczny.

Metal związany jest z poczuciem własnej wartości. Nierównowaga Metalu może prowadzić albo do wybujałego poczucia własnej wartości, które skutkuje zarozumiałością, wyniosłością i wywyższaniem się nad innych, albo do zaniżonego poczucia własnej wartości. Oba te przypadki mogą prowadzić do izolacji - pierwszy do izolacji z inicjatywy otoczenia, które nie ma ochoty na kontakty z zarozumiałym i wyniosłym człowiekiem, drugi do izolacji z winy samego człowieka, który czuje się gorszy od innych i ich unika. Metal kojarzony jest również z natchnieniem i inspiracją oraz wynikającym z nich artyzmem. Metal to starość i wynikająca z niej mądrość, doświadczenie życiowe, dojrzałość i wnioski. Poprzez Płuca, które pobierają Qi z niebios, Ojca, Metal łączy się z figurą ojca. Ojciec w życiu dziecka wiąże się z przejściem do innego wymiaru, do wyższych wartości, z inicjacją, próbą dojrzałości i męskości. Ojciec oznacza opiekuńczość poprzez twardość i stawianie wymagań. Zaburzony Metal to sztywność poglądów, drobiazgowość (zaburzenie wynikające z dążenia do perfekcji), zatracenie szerszej perspektywy. To zatracenie sensu życia, utrata szacunku dla samego siebie oraz jakichkolwiek wartości i ideałów. Oschłość, szorstkość, nawet opryskliwość, zastój, zaparcia. Brud, śmieci, toksyny, nie tylko w znaczeniu fizycznym, ale również na przykład w aspekcie językowym: przeklinanie, atakowanie, krytykowanie. Nierównowaga Metalu oznacza lekceważenie innych ludzi i ich poglądów, zagubienie wynikające z odcięcia się od źródła i celu.

Urzędnikami Metalu są Płuca (Urzędnik yin) i Jelito Grube (Urzędnik yang). W cesarstwie ciała Płuca są premierem, najważniejszym organem tuż po Sercu. Płuca pobierają najczystszą formę Qi prosto z niebios, z powietrza. Dzięki temu mają bezpośredni kontakt z Ojcem, niebem. Płuca odpowiadają za oddychanie i zarządzanie Qi całego organizmu - Płuca mają największy wpływ na przepływ Qi w Urzędnikach. W Płucach czyste Qi łączy się z Qi z pokarmu, które z Krwią dostaje się do Płuc. W ten sposób powstaje Zong Qi (Qi Klatki Piersiowej). W związku z tym obszar klatki piersiowej nazywany jest morzem energii. Stąd Qi rozprowadzane jest po całym ciele.

Dzięki temu, że mają kontakt z czystym Qi, Płuca łączą nas ze światem zewnętrznym. W związku z tym są najbardziej narażone na atak patogenów z zewnątrz, najłatwiej ten organ osłabić, stąd czasem nazywany jest Delikatnym lub Wrażliwym Organem. Osłabienie Płuc oznacza osłabienie całej klatki piersiowej, a co z tego wynika: ciągłe osłabienie organizmu, powolna regeneracja, wrażenie palpitacji, słaby i cichy głos. Płuca i Zong Qi odżywiają Serce, Płuca mają wpływ na jakość krwi i naczyń krwionośnych. Problemy z Płucami przekładają się na problemy z krążeniem, co oznacza sine palce, chłodne kończyny (krew nie jest wzmocniona przez Qi z Płuc). Płuca kontrolują rozpraszanie i opadanie energii. Dzięki nim ochronne Qi, czyli Wei Qi, jest rozprowadzane równomiernie po organizmie. Odpowiadają również za dystrybucję płynów organiczny do przestrzeni między mięśniami i do skóry. Wei Qi to energia powierzchniowa, która chroni nas przed zewnętrznymi patogenami, jest jak tarcza. Wei Qi ma źródło w Nerkach, jest zakotwiczone w dolnym Jiao, odżywiane przez średnie Jiao i rozprowadzana przez górne Jiao. Wei Qi odpowiada za dobre odżywienie skóry, jej właściwą temperaturę i wilgotność, ponieważ razem z Płucami reguluje rozszerzanie i zamykanie porów skóry. Odpowiada zatem za pocenie i umiejętność dostosowania się do warunków zewnętrznych. Płuca zamieniają płyny organiczne dostarczone do skóry w rodzaj mgiełki, działają jak zraszacz.

Płuca są najwyżej położonym narządem, są jak parasol rozłożony nad innymi organami. Pomagają opaść do Nerek Qi i temu, co zostało wchłonięte. Czyste Qi z Płuc jest ściągane do Nerek i tam się zakotwicza - Nerki dają Qi kotwicę, dzięki której energia czuje się zadomowiona w organizmie. Bez tej kotwicy przemieszczałaby się swobodnie i blokowała (powodując np. astmę). Płuca wspomagają także ruch w dół wszystkich płynów organicznych. Płuca kontrolują skórę, a ich zdrowie przejawia się w niej i we włosach na ciele. Skóra wysuszona lub z wypryskami wskazuje na zaburzenia w regulacji płynów organicznych, co oznacza, że Płuca nie spełniają swojej funkcji kontrolowania i wzmacniania przepływu Qi na zewnątrz i w dół. Zewnętrznym aspektem Płuc jest nos - Płuca otwierają się do nosa. Wynika za tego, że tylko osoba, która ma zdrowe Płuca może naprawdę czuć zapachy. Osłabione Płuca to słabe powonienie lub całkowity jego zanik. Płuca wiążą się z byciem prawym, sprawiedliwym, ze zdrowym osądem. Płuca są jak sąd, oznaczają sprawiedliwość w najwyższym stopniu. W Płucach ostatecznie orzeka się o tym, czy dana decyzja jest właściwa. Z Płucami łączy się najbardziej eteryczna część ducha, związana z inspiracją i natchnieniem. Płuca można przedstawić sobie jako obraz szczytów gór, gdzie dotarłszy człowiek czuje oczyszczenie, nieskalane powietrze, oddalenie od świata i ludzi, czyli pewną izolację, ale też uwznioślenie. Jaśniej się wtedy myśli, bo mniej rzeczy, ludzi, faktów człowieka rozprasza.

Partnerem yang Płuc jest Jelito Grube. Spełnia ono w organizmie trzy funkcje: otrzymuje przetworzone jedzenie i napoje od Jelita Cienkiego, wchłania składniki odżywcze, pozostałe w tym, co otrzymało od Jelita Cienkiego oraz odprowadza nieczystości. Podczas gdy Płuco łączy nas ze światem idei, duchowością, aspektem boskim i wzniosłym, Jelito Grube wiąże nas z ziemią, ponieważ jego główną funkcją jest oddawanie nieczystości do ziemi. Ten Urzędnik odpowiedzialny jest w organizmie za eliminację resztek, nieczystości, toksyn i zbędnych substancji. Podstawowym rozdzielnikiem jest w naszym ciele Jelito Cienkie, które oddziela czyste i dobre od nieczystego i niedobrego, ale w Jelicie Grubym zachodzi ostateczne rozdzielanie - podejmowana jest ostateczna decyzja co usunąć, a co powtórnie wchłonąć. Ten proces jest również podstawą współpracy między Jelitem Grubym i Śledzioną, ponieważ Śledziona zawiaduje transportem w ciele, a Jelito Grube transportuje odpady na zewnątrz.

Jelito Grube spełnia bardzo ważną funkcję, ponieważ aby przyjąć coś nowego organizm musi przygotować na to miejsce poprzez usunięcie odpadów i zbędnych rzeczy. Ta prawidłowość przejawia się w wielu religiach i wierzeniach, gdzie przed przyjęciem czegoś (sakramentu, godności) najpierw oczyszcza się poprzez post, ogień, wodę, spowiedź itp. Problemy z pozbywaniem się zbędnych rzeczy na poziomie ciała, umysłu i ducha objawiają się zaparciami na tych wszystkich poziomach. Jelito Grube uczestniczy również w gospodarce wodnej, jako że przeprowadza reabsorbcję resztek wody i minerałów. Zdrowe Jelito Grube oznacza nie tylko czystość, ale i zdolność do zrelaksowania się i elastyczności. Problemy z tym Urzędnikiem mogą prowadzić do upartości, zacięcia, a nawet zacietrzewienia, toksyczności. Generalnie, zaburzenia Jelita Grubego prowadzą do choroby wszystkich Urzędników ? w normalnych warunkach pracują, odrzucają nieczystości do wydalenia i nie zaprząta ich co się z tymi śmieciami dalej dzieje. Chore Jelito Grube nie wykonuje swojej pracy, czyli wszyscy inni Urzędnicy są powoli zasypywani własnymi śmieciami i nie są w stanie spełniać swoich funkcji.

Maksimum energetyczne elementu Metalu przypada na czas od godziny 3 rano do 7 rano - od godziny 3 do 5 największą aktywność przejawiają Płuca, a od 5 do 7 Jelito Grube.

Jelito Grube i Płuca są ze sobą ściśle powiązane. Obaj Urzędnicy zajmują się zarówno wydalaniem, jak i pobieraniem, choć Jelito Grube zajmuje się głównie tą pierwszą funkcją, a Płuca głównie tą drugą. Jednak Płuca nie tylko wdychają powietrze, ale również je wydychają, odprowadzając przy tym dwutlenek węgla. Zaś Jelito Grube nie tylko wydala toksyny i zbędne substancje, ale również wchłania resztki wody i substancji odżywczych.


Dodaj komentarz


Kod antyspamowy
Odśwież

Polecane artykuły


Deprecated: preg_replace(): The /e modifier is deprecated, use preg_replace_callback instead in /domains/qi-med.com/public_html/libraries/joomla/filter/input.php on line 656

Nowości


Deprecated: preg_replace(): The /e modifier is deprecated, use preg_replace_callback instead in /domains/qi-med.com/public_html/libraries/joomla/filter/input.php on line 656

Kontakt

783 337 601
668 30 68 68

 

kontakt@qi-med.com

 

Napisz do nas

  • Jeśli widzisz ten komunikat to oznacza, że masz wyłączoną obsługę JavaScript w swojej przeglądarce.
    Aby móc wysłać wiadomość musisz włączyć obsługę JavaScript.

* - pola wymagane

Do góry strony Zobacz nasz sklep internetowy!